促進上帝國的耶穌運動
從加利利到耶路撒冷，耶穌的宣教運動展現了一個超越時空的典範——從服事到受難、從臨在到犧牲、從邊緣到中心。這不僅是歷史事件，更是今日教會參與上帝國宣教的宣教原型。
2025.11.16 於尊賢教會/黃春生牧師
耶穌運動：從加利利到耶路撒冷的宣教原型
道成肉身的實踐
耶穌的宣教運動不是從權力中心開始，而是從被邊緣化的加利利出發。祂走進人群、觸摸痲瘋病人、與罪人同席，這一切都體現了「參與上帝的行動」——宣教並非制定策略或建立組織，而是道成肉身的實踐，是將神聖的愛具體化在人類苦難與盼望的交會處。
從加利利的服事到耶路撒冷的受難，耶穌展示了一個革命性的宣教模式：真正的權柄來自謙卑的服事，真正的得勝來自十架的犧牲，真正的中心在於邊緣者的被看見。
從服事到受難
耶穌的服事不停留在舒適圈，而是走向十字架的犧牲
從臨在到犧牲
神聖的同在不只是安慰，更是為他者捨己的行動
從邊緣到中心
上帝國的邏輯顛覆世界：邊緣者成為中心的見證
宣教是什麼？
以耶穌基督的「道成肉身」為典範
宣教不是抽象的神學概念，而是效法基督進入世界、與受苦者同行的具體實踐。約翰福音告訴我們「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14），這「住」（希臘文 eskēnōsen）意味著支搭帳棚、臨在其中。真正的宣教必須離開舒適的聖所，進入世界的混亂與破碎中，以肉身承載神聖的愛與真理。
道成肉身挑戰我們：宣教不能只是言語的宣告，更是生命的展現；不能只是遙遠的關懷，更是實際的同在；不能只是從上而下的施捨，更是謙卑進入他者處境的認同。
耶穌「上帝國」運動的延續
耶穌宣教的核心信息是「上帝的國近了」（可1:15）。這不是遙遠的天堂盼望，而是此時此地上帝主權的彰顯。上帝國是一個顛覆性的社會想像：貧窮的人有福了，哀慟的人要得安慰，飢渴慕義的人必得飽足（太5:3-6）。
教會的宣教使命就是延續這個耶穌運動，在當代處境中具體實踐上帝國的價值：公義、和平、憐憫與愛。這意味著教會不能與世界的不義結構妥協，而要成為轉化的酵母、醫治的群體、盼望的記號。
教會與上帝國的關係
理解教會與上帝國的關係，是把握宣教本質的關鍵。教會不是宣教的終極目標，而是上帝國運動的工具與見證群體。
01
道成肉身的使命是宣揚上帝國
耶穌來到世界的首要使命不是建立宗教組織，而是宣告「上帝的國近了」。教會若將自身發展視為宣教的終點，就偏離了基督的心意。上帝國才是宣教的焦點——一個公義、和平、慈愛掌權的新秩序。
02
教會是上帝國的雛形與想像
雖然教會不等同於上帝國，但教會應該成為上帝國價值的具體展現。作為「耶穌團契」，教會預演著上帝國的合一（超越種族、階級、性別的隔閡）、公義（為弱勢者發聲）與和平（拆毀仇恨的牆）。教會是世界看見上帝國可能性的窗口。
03
教會是上帝國運動的承載體
教會的存在是為了承載並推動上帝國運動。正如耶穌差遣門徒進入世界，教會也被差遣成為轉化的力量。教會不是避難所，而是裝備門徒參與上帝在世界作為的訓練營；不是封閉的聖地，而是開放的實驗場，讓上帝國的價值在具體處境中被試驗、被活出。
04
道成肉身：基督徒「入世」的天職
基督徒不是被呼召逃離世界，而是進入世界。道成肉身的神學告訴我們：物質世界、社會結構、政治經濟系統都是上帝關切的場域。基督徒的天職不是追求個人屬靈的超脫，而是在生活、職場、社區、國家中活出上帝國的見證。這是「入世」的呼召——不被世界同化，卻深深投入世界的轉化。
帝國與上帝國：宣教的政治神學意涵
宣教從來不是政治中立的。耶穌宣告「上帝的國」，本身就是對當時羅馬帝國的挑戰——誰才是真正的主？誰的國度能帶來真正的和平？
芥菜種與麵酵的顛覆（馬太福音13:31-33）
耶穌用芥菜種和麵酵比喻上帝國，看似微小、隱藏，卻有驚人的成長與滲透力。這對照著羅馬帝國的龐大軍事與政治權力，揭示了一個顛覆性的真理：真正的改變不是透過暴力征服，而是透過愛的酵母在社會結構中發酵；真正的力量不是外在的壓制，而是內在生命的轉化。
這對今日台灣教會有深刻啟示：當我們面對各種「帝國」——政治霸權、經濟剝削、文化宰制——我們不是以同樣的權力邏輯對抗，而是以上帝國的另類想像提供新的可能性。
拆毀中間隔斷的牆（以弗所書2:14）
「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」
保羅宣告基督已經拆毀了猶太人與外邦人之間的牆，這不只是宗教和解，更是政治性的宣言——在基督裡，帝國強加的身份區隔（征服者與被征服者、公民與奴隸、自由人與非自由人）都被瓦解。教會的使命就是在分裂的世界中見證這個和解的福音，拆毀那些因種族、階級、國族、性別而建立的牆。
正義的難題
先驗正義論
John Rawls
以社會契約為基礎，Rawls 提出「無知之幕」的思想實驗：若我們不知道自己在社會中的位置，會設計怎樣的正義原則？他的結論是保障最弱勢者的利益。這是理性的正義論，但缺乏處理現實不完美的彈性。
選擇正義論
Amartya Sen
Sen 批判 Rawls 過於理想化，主張我們應該關注「去除不義」而非追求完美正義。他強調社會選擇的實踐性：在有限的處境中，我們可以比較哪個選擇更正義，並朝那個方向前進，而不必等待完美藍圖。
恩典論
基督教的 Righteousness
基督信仰的正義觀超越人類理性與社會契約，建基於上帝的恩典。「先求上帝的國和上帝的義」（太6:33）指出，真正的義不是人的努力所達成，而是上帝的賞賜。但這恩典不是消極等待，而是催逼我們在世界中實踐公義。
先求上帝的國和上帝的義
這句經文（馬太福音6:33）不是要我們忽略社會正義，反而是呼召我們以上帝國的視野重新定義何為「義」。上帝的義不是中立的天平，而是偏向窮人、孤兒、寡婦的憐憫；不是維持現狀的秩序，而是顛覆不義結構的革命。基督徒追求正義，不是因為我們比別人道德高尚，而是因為我們領受了恩典，因此有責任讓這恩典在社會中流動。
教會宣教角色
促進上帝國的耶穌運動者
教會不是逃離世界的避難所，而是在世界中活出上帝國價值的另類群體。以下兩位神學家為我們提供了深刻的洞見。
Stanley Hauerwas：教會作為抵抗的群體
《異類僑居者》的核心主張
Hauerwas 在這本經典著作中提出：「到教會就是抗爭」。這不是呼召教會成為政治運動，而是強調教會本身的存在——一個以耶穌為主、拒絕國家絕對化的群體——就已經是對世界權力結構的挑戰。教會不是試圖控制國家，而是透過不同的生活方式展現上帝國的政治可能。
社群倫理觀
Hauerwas 的社群倫理學強調，教會的角色不是取代政權，而是作為對比群體（contrast community）存在。教會透過敬拜、團契、服事，形塑門徒的品格與想像，使他們能在世界中活出不同的倫理實踐。教會不必掌握權力，卻能透過見證影響世界。
反抗被同化
Hauerwas 警告教會不要忽略「掌權者」的墮落性（fallenness）。所有人類權力結構，包括國家、企業、甚至宗教組織，都受罪的扭曲。教會若與任何政治勢力過度認同，就會失去先知性的聲音。教會必須保持批判距離，忠於上帝國的價值，而非任何地上國度的意識形態。
上帝國行動
Hauerwas 主張，教會就是「以上帝為中心的政治團體」。這意味著教會不是非政治的，而是實踐著不同於世界的政治——一種以愛、和平、公義為核心的政治。教會透過關懷弱勢、接待異鄉人、實踐和解，展現上帝國的治理方式，邀請世界看見另一種可能。
Richard Foster：屬靈操練的公共性
《屬靈操練禮讚》的洞見
Foster 在這本深具影響力的著作中指出：「生命本身就充滿政治性，若我們拒絕影響公共政策，自有其他人試圖左右它。」這句話打破了屬靈與政治的虛假二元論。
屬靈操練不是逃避世界的修行，而是裝備我們更好地參與世界轉化的訓練。祈禱、默想、禁食、簡樸生活——這些操練塑造我們的價值觀、欲望與視野，使我們不被消費主義、權力崇拜、民族主義等意識形態所擄。
屬靈操練的政治性質
當我們操練簡樸，就抵抗消費主義的奴役；當我們操練服事，就顛覆權力的邏輯；當我們操練團契，就打破個人主義的孤立。屬靈操練不是私人敬虔，而是培養抵抗世界價值觀的生命力量。
屬靈操練與社會行動
Foster 強調，真正的屬靈操練必然流向社會行動。當我們在祈禱中與上帝相遇，就無法忽視祂對公義的呼召；當我們在聖經中聽見先知的聲音，就必須為受壓迫者發聲。操練與行動是硬幣的兩面：操練提供根基，行動展現果實。
上帝國轉化：從個人到群體
上帝國的轉化不是僅限於個人靈魂的救贖，而是延伸到社會結構的更新。這裡提出一個關鍵的典範轉移：
從「國家安全」到「人民安全」
國家安全（National Security）的思維將國家主權、領土完整、政權穩定視為最高價值。在這個邏輯下，個人權益、人道關懷、弱勢保護往往被犧牲。
人民安全（People's Security）則將焦點轉向每個人的尊嚴、權利與福祉。它問的不是「國家是否強大」，而是「人民是否安全」——免於飢餓、暴力、壓迫、歧視的自由。
上帝國的視角
上帝國的視角總是從下而上、從邊緣到中心。耶穌的宣告「有福的是貧窮的人、哀慟的人、受逼迫的人」（太5:3-10）清楚表明，上帝國關切的是最脆弱者的處境。因此，教會的宣教使命不能只追求國家強盛或民族榮耀，而要優先關注那些在國家安全論述中被遺忘、被犧牲的人群。
這個典範轉移挑戰台灣教會：當我們談論愛國、愛台灣時，我們愛的是抽象的國家概念，還是具體的每一個人？當國家利益與人權保障衝突時，我們站在哪一邊？上帝國的轉化要求我們超越狹隘的國族主義，擁抱更寬廣的人道主義與普世關懷。
對基督教宣教的三重啟示
先知性的見證
Prophetic Witness
教會被呼召成為時代的先知，勇敢批判那些分化或邊緣化人民的國家政策。這不是政治介入，而是信仰要求——因為上帝「使人和睦」（太5:9），教會就不能對製造仇恨的政策保持沉默。
先知性見證也包括積極的倡導：推動維護生命尊嚴的法律、支持保障人權的制度、參與促進社會公義的結構改革。教會不只是說「不」，更要提出「另一種可能」——展現上帝國的願景。
具體的實踐
Embodied Action
宣教不能停留在言語，必須落實為具體行動。這包括推動和平建構（peacebuilding）——在衝突社群中促進對話與理解；和好事工（reconciliation）——醫治歷史創傷、拆毀隔閡的牆；人道關懷（humanitarian care）——為難民、貧困者、受暴者提供實際幫助。
教會也要支持以「人民優先於國家意識形態」為核心的草根行動——無論是居住正義、勞工權益、環境保護、性別平等，凡是促進人民福祉的運動，都值得教會的參與與支持。
屬靈的塑造
Spiritual Formation
宣教的根基是屬靈生命的塑造。我們需要培養「上帝國的想像」——一種超越現狀、看見新可能的屬靈視野。這需要透過聖經教導、神學反思、祈禱默想來養成，使我們不被世界的邏輯限制，而能以上帝的眼光看待世界。
教會也要在多樣中活出合一，成為上帝和平的見證。我們擁抱不同政治立場、社會背景、文化認同的肢體，在基督裡找到超越分歧的共同身份。這樣的教會，本身就是上帝國和解大能的見證。
結論：促進上帝國的新國度
促進上帝國的耶穌運動，不是遙遠的理想，而是此時此地的呼召。讓我們以三個具體方向回應這個呼召：
Koinonia 作為三一團契的反映
Koinonia（團契）不只是社交聚會，而是反映三一上帝彼此相愛、互相內住的神聖關係。教會作為團契群體，要展現這種深刻的連結——彼此相愛、互相承擔、共同成長。在一個充滿撕裂與孤立的時代，教會的團契本身就是福音的見證，讓世界看見另一種共同生活的可能。
在私領域以溫柔表達對受苦者的愛
上帝國的見證始於日常生活的微小行動。在家庭中實踐彼此尊重、在職場中展現誠信與關懷、在鄰舍中提供實際幫助——這些看似私人的行為，都是道成肉身的延續。溫柔不是軟弱，而是力量的節制；不是妥協，而是以愛勝過恨的勇氣。當我們以溫柔對待每一個受傷的靈魂，我們就在見證上帝國的臨在。
在公領域以行公義實踐上帝國的義
但基督徒的使命不能僅限於私領域。我們也被呼召在公共領域發揮先知性的影響力——為無聲者發聲、為弱勢者爭取權益、挑戰不義的結構與制度。行公義（doing justice）不是可選的額外事工，而是信仰的核心要求。彌迦書6:8提醒我們：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這三者是不可分割的整全信仰。
「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（馬太福音6:10）
促進上帝國的耶穌運動，就是讓這個祈禱成為我們生命的實踐。讓我們忠於這個呼召，在台灣這塊土地上，活出上帝國的見證，成為轉化的酵母、醫治的群體、盼望的記號。願榮耀歸於那位呼召我們進入祂國度的主！